這是蘇軾《觀潮》賞析，是優秀的教學案例文章，供老師家長們參考學習。

　　禪在於悟，在於用心去體會，心有所動而至感悟。此詩就說明詩人觀物悟禪的過程以及禪悟后的空寂曠達的心境。

　　廬山的煙雨，錢塘江的潮汐，是那樣美麗壯觀，令人心醉神迷，傾心向往，如果不去觀賞一番，真是令人遺憾終生。去觀賞了，看到的是廬山的蒙蒙煙雨，錢塘江紛紛滔滔，了無窮盡的潮汐。初看之時，看到的是蒙蒙煙雨，滔滔潮汐的物象。當你“到得還來別無事”，超越物相，而觀物感悟，進入禪的境界后，那物相已不是原來的物相了，而成了佛的世界，禪的意境了。雖然廬山還是照樣的煙雨蒙蒙，錢塘江潮汐還是照樣的宏偉壯觀，但那已不是悟前的廬山煙雨，錢塘江的潮汐，這煙雨，這潮汐，就是佛，就是禪了。這種禪悟，也就是對自然現象即悟即真，若有若無的感悟。這種感悟，因人不同而有差異。可以漸悟，也可以頓悟。

　　釋迦苦修六年，某日夜睹明星而產生思想上的飛躍，豁然開悟，入於禪境。前者是漸悟，后者是頓悟。

　　廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消。及至到來無一事，廬山煙雨浙江潮。

　　第一句的廬山煙雨浙江潮，是理想的目標，每個追求者都為之魂縈夢繞，不惜任何代價，一定要一睹為快。如果追求受挫，則此心決無安定之時。等到有朝一日，終于實現了自己的夢想，欣賞了這兩個地方的景致后，這才覺得它們雖然美麗，卻似乎并無特別之處。

　　對此，世俗的感嘆是：“不過如此!”

　　而禪意的態度卻截然相反。禪者會發出由衷的贊嘆：“正是如此!”

　　凡夫總是把極樂世界想像成遠在十萬八千里之外，并且即使到了極樂世界，也感覺不到樂趣存在。對于他們，日常的生活、熟悉的地方、得到了的東西就沒有美妙可言。占有一物便失去一物的剌激，如此永遠陷于無聊——痛苦——無聊的惡性循環中，精神的流浪從不停止。而已經解脫了的悟者，雖然與凡夫生活的空間原來是同一個，卻能將日常的生活、熟悉的景致化為極樂世界，對擁有的東西倍加珍惜，將理想落成于現實，從不沉溺于海市蜃樓的幻想。如此，穿衣吃飯，行止語默，無不感受到真實、鮮活的生命之存在。

　　「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消」，它形容一個人向往廬山的蒙蒙煙雨和浙江錢塘潮水的澎湃，很遺憾一直沒有機會登臨廬山、親見浙江錢塘潮水。

　　「到得原來無別事，廬山煙雨浙江潮」，后來他終于親臨廬山、浙江，看到了蒙蒙煙雨、澎湃潮水，卻沒有什么特別的感受，只覺廬山煙雨就是廬山煙雨，浙江潮水就是浙江潮水。

　　我們對未知的事情都很好奇，對得不到的東西總是一心追求。廬山煙雨你未曾見之前，它是神奇的廬山煙雨，你見了，心里的神秘感消失，它也就只是廬山煙雨。浙江潮水你未親見之前，它是澎湃壯觀的浙江潮，在你的想象中飛舞，你到了，它還是浙江的潮水，不因你到不到而增減。

　　佛法，就是要以平常心對治好奇心，世間一切有它自然的道理，不一定非要得到才是我的，非要見到才是我的。沒有見過的東西，可以用心眼去想，心耳去聽，不必加意夸張渲染。只要我們用平常心來看待這個世界，快樂也好、痛苦也好，有也好、無也好，能夠不在這些外境上面計較、起煩惱，一切就會顯得那么自然，那么本色了。

　　很多人憤世嫉俗，有懷才不遇的慨嘆，實在是多余的。「萬般帶不去，唯有業隨身」，世事無常，諸相皆空，如果我們有一顆平常心，世間一切有也好、無也好，都看做鏡花水月。有，固然可以生活不憂愁;無，也可以心靈自在，深入體會無限、無邊、無量!得也好，失也好，能得是福氣，失去是結緣。常懷一顆平常心，能讓我們在生活里不因好惡而顛倒掛礙!

　　廬山煙雨，錢塘觀潮，都是不可方物的美景，是多少人千里迢迢歷盡艱苦都要朝圣般覲見的風物，未達成所愿時，總是耿耿于懷，惦記著，攢足了勁兒，誓不罷休。真的身臨其境了，才松了一口氣，可能還稍稍有點失落。原來，期待了那么久的事情，并沒有想像中那么震憾。其實，煙雨和潮，一直在這里，不曾改變，變化的，只是“求不得”的心情。

　　在人的一生里，有多少事情，我們是充滿了期待和美好幻想的呢?為了心里的煙雨潮汐，我們一開始都是千方百計竭盡全力挖空心思的，從求學，到求職，到求愛，求婚，求子……無一不是，而所求的，一旦到手，開始歡喜幾日，慢慢平靜平淡下來，才發現，不外如是，從而立，到不惑，再到知天命，多少的煙雨潮汐，到了最后，原來只是求全。

　　那些在時光里淡淡地流逝了的種種散聚，歡喜和傷悲，那些為了得到而付出的努力，那些為了成全而承受的隱忍，那些在理想和現實之間的徘徊和掙扎，那些含淚揮手笑著說的再見……磨滅了的是最初的殷勤和熾熱，埋沒了的是雄心壯志和渴望，最后剩下的，是平靜如水的淡泊，到得別來無一物，廬山煙雨，浙江潮。

　　如水霧飛花，如夢如幻，如朝露，如泡沫，世間種種，諸法空相，在我指間流過，而我惶恐地抓不住，知道抓不住，還是徒勞地想抓住點什么。這就是執著吧，未到千般恨不消，究竟意難平。