這是齊桓晉文之事教案教學(xué)反思，是優(yōu)秀的高中語(yǔ)文必修下冊(cè)教案文章，供老師家長(zhǎng)們參考學(xué)習(xí)。

齊桓晉文之事教案教學(xué)反思第1篇

《孟子》的《齊桓晉文之事》，是孟子說(shuō)服齊宣王施行保民的仁政的言論。說(shuō)明王天下的關(guān)鍵，在于保民；保民的根源，在于有不忍之心；不忍之心的作用，在于推行仁政；推行仁政的具體措施，在于制民之產(chǎn)。這是全篇的章旨。

孟子的保民和推行仁政思想，對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)來(lái)說(shuō)，是一種具有積極意義的思想。當(dāng)時(shí)的人民，正處在七雄“爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城”和“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩”的水深火熱的環(huán)境里，統(tǒng)治階級(jí)的殘酷剝削，正如孟子所說(shuō)：“民之憔悴于虐政，未有盛于此時(shí)者也。”如果能夠解除戰(zhàn)爭(zhēng)和過(guò)度剝削所帶給人民的痛苦，正是人民所渴望的“如解倒懸”的事。其次，這時(shí)的國(guó)君，都“以征伐為賢”，強(qiáng)調(diào)戰(zhàn)爭(zhēng)的作用，孟子則強(qiáng)調(diào)民眾的作用，他說(shuō)：“得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得民矣；得其心有道，所欲與之聚之，所惡勿施爾也。”保護(hù)人民，推行仁政，在一定程度上，照顧到人民的生活，雖是站在封建統(tǒng)治階級(jí)的立場(chǎng)上，爭(zhēng)取人民的擁護(hù)，達(dá)到統(tǒng)一天下的目的，但這些思想，卻是符合當(dāng)時(shí)人民的愿望的。不過(guò)，孟子從齊宣王的不忍之心，來(lái)推斷他能夠保民而王，這是唯心觀點(diǎn)，不是從當(dāng)時(shí)社會(huì)的客觀現(xiàn)實(shí)出發(fā)，是行不通的。制民之產(chǎn)即恢復(fù)井田制度，這是美化了的古代社會(huì)的農(nóng)村公社，實(shí)際上是不可能實(shí)現(xiàn)的。孟子提出制民之產(chǎn)的建議，雖然是為了維護(hù)統(tǒng)治階級(jí)，但他關(guān)心人民物質(zhì)生活，對(duì)當(dāng)時(shí)在饑餓死亡線(xiàn)上掙扎的人民是深表同情的。他并且說(shuō)，人民因凍餓而犯罪，它的過(guò)錯(cuò)不在人民而在統(tǒng)治者。他希望人民分得田地，人人不饑不寒，老年人可以衣帛食肉，青年人有入學(xué)受教育的機(jī)會(huì)。這些理想，正符合當(dāng)時(shí)人民的愿望，是具有一定程度上的人道主義精神。

孟子是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的散文大家，也是一位有名的雄辯家，其門(mén)人公都子對(duì)他說(shuō)：“外人皆稱(chēng)夫子好辯。”孟子回答說(shuō)：“我豈好辯哉?不得已也!”郭沫若在《荀子的批判》(《十批判書(shū)》)中說(shuō)：“孟文的犀利，莊文的恣肆，荀文的渾厚，韓文的峻峭，單拿文章來(lái)講，實(shí)在各有千秋。”孟子雄辯的才能，犀利的筆鋒，在《齊桓晉文之事》這一章中，也可略見(jiàn)一斑。

本文的藝術(shù)特點(diǎn)，在于孟子善于掌握說(shuō)話(huà)對(duì)象的心理活動(dòng)，從而逐步啟發(fā)對(duì)方的認(rèn)識(shí)，這就形成了本文組織結(jié)構(gòu)上的層層深入與跌宕生姿。

　　本文一開(kāi)頭，齊宣王向孟子問(wèn)霸道齊桓晉文之事，可見(jiàn)他對(duì)王天下之道是不大愿意聽(tīng)的。面對(duì)著這樣一個(gè)不愿聽(tīng)王道的人而和他講王道，而且能夠使他愿意聽(tīng)下去，這實(shí)在是件不容易的事。如果不抓住對(duì)方的心理，從而啟發(fā)他的認(rèn)識(shí)活動(dòng)，而空談一番王天下的大道理，那肯定是要失敗的。孟子不但使齊宣王愿意聽(tīng)下去，而且最后接受了保民行仁政的主張(不過(guò)在事實(shí)上，宣王后來(lái)并沒(méi)有實(shí)行孟子的主張)，就可看出孟子是怎樣的善于辯論了。

　　孟子是怎樣層層啟發(fā)說(shuō)服齊宣王的呢?

　　當(dāng)齊宣王發(fā)出“德何如則可以王矣”的疑問(wèn)后，孟子就直截了當(dāng)?shù)靥岢?ldquo;保民而王”的話(huà)，這是全篇的中心論點(diǎn)。但宣王認(rèn)為王天下很難，霸天下則比較容易，所以接著又問(wèn)孟子道：“若寡人者，可以保民乎哉?”這正說(shuō)明了他怕難的心理。下面孟子就從宣王“以羊易牛”這件事，說(shuō)明他具有不忍之心，而不忍之心，就是保民而王的基礎(chǔ)。宣王雖有“以羊易牛”的事，但對(duì)于這個(gè)不忍之心，認(rèn)識(shí)還是模糊的，因此有啟發(fā)他的必要，否則后面要說(shuō)的“推恩”“制產(chǎn)”等等都要落空了。所以宣王的“以羊易牛”，究竟是不忍，還是吝嗇，這是必須搞清楚的。孟子以“百姓皆以王為愛(ài)”“牛羊何擇”“見(jiàn)牛未見(jiàn)羊”的話(huà)，替宣王發(fā)現(xiàn)解決認(rèn)識(shí)上的矛盾。他不用注入式，而是經(jīng)過(guò)宣王心理的疑難、矛盾，用啟發(fā)式給以解決的。難怪宣王要說(shuō)出“《詩(shī)》云：‘他人有心，予忖度之。’夫子之謂也”的衷心悅服的話(huà)了。宣王認(rèn)識(shí)上的曲折性，反映在本文上，形成了層次的曲折性。

　　等到齊宣王發(fā)出“此心之所以合于王者，何也”的問(wèn)題后，孟子似乎就可以大講“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼……”推恩、行仁政的一番話(huà)了。但這里又有一個(gè)曲折，孟子提出了“百鈞”“輿薪”“挾太山以超北海”“為長(zhǎng)者折枝”等比喻，這是為什么呢?這是因?yàn)樾跣睦砩线€以為行王道是一種非常困難的事；這種畏難情緒不解決，空談“推恩”“制產(chǎn)”還是沒(méi)有什么效果的。于是孟子接連用四個(gè)比喻，來(lái)消除宣王的畏難心理。依照儒家“親親而仁民，仁民而愛(ài)物”的原則順序，仁民較易，而愛(ài)物是較難的。宣王既做到了比較難的愛(ài)物，那么，推恩、行仁政的事不是比較容易，不是“不能”而是“不為”嗎?這是由于宣王認(rèn)識(shí)上的曲折，而反映在本文層次上的第二個(gè)波折。

　　難易問(wèn)題解決后，孟子就發(fā)出了“老吾老”至“王請(qǐng)度之”的一段議論，說(shuō)明能不能王天下，關(guān)鍵在于能不能推恩。但是宣王聽(tīng)了孟子這段議論后，還是不能接受，還沒(méi)有說(shuō)出“請(qǐng)嘗試之”的話(huà)。孟子察言觀色，知道宣王心里還有障礙，那就是通過(guò)戰(zhàn)爭(zhēng)來(lái)稱(chēng)霸天下的“大欲”。這個(gè)“大欲”不去掉，王天下的大道理是聽(tīng)不進(jìn)去的。經(jīng)孟子“抑王興甲兵，危士臣，構(gòu)怨于諸侯，然后快于心與”一激，宣王不得不承認(rèn)自己所懷著的“大欲”，但還是不肯具體說(shuō)出它的內(nèi)容。孟子于是就故意提出“肥甘”“輕暖”“采色”“聲音”“便嬖”五項(xiàng)，旁敲側(cè)擊地襯托出宣王“欲辟土地，朝秦楚，蒞中國(guó)而撫四夷”的稱(chēng)霸天下的“大欲”。接著又用“緣木求魚(yú)”的比喻，小不敵大、寡不敵眾的道理，使宣王死心塌地地暗中承認(rèn)這種“大欲”是完全沒(méi)有可能實(shí)現(xiàn)的。能破才能立，于是“發(fā)政施仁”“制民之產(chǎn)”，便能得到宣王的接受了。孟子使宣王去“大欲”的一番話(huà)，是本文層次上的第三個(gè)波折。這些波折，使文章跌宕生姿；但這決不是故作曲筆，為波折而波折，而是啟發(fā)宣王在認(rèn)識(shí)過(guò)程上的曲折性的反映。

　　“蓋亦反其本矣”至“孰能御之”一段話(huà)，已使宣王接受了孟子“發(fā)政施仁”的主張，所以說(shuō)“請(qǐng)嘗試之”。自“無(wú)恒產(chǎn)而有恒心”至結(jié)束，是施行仁政的具體措施制民之產(chǎn)。

　　以上分析，可以看出“保民而王”的中心論點(diǎn)貫穿著全篇的各個(gè)組成部分；又表現(xiàn)了本文結(jié)構(gòu)上層層深入與跌宕生姿的特點(diǎn)。

　　本文的藝術(shù)特點(diǎn)，其次表現(xiàn)在與本文思想內(nèi)容相適應(yīng)的修辭方法。漢趙岐《孟子題辭》說(shuō)：“孟子長(zhǎng)于譬喻，辭不迫切，而意已獨(dú)至。”比喻是一種修辭格，是文學(xué)語(yǔ)言的表達(dá)形式之一，大多數(shù)比喻，既具有生動(dòng)的直觀性，又能夠揭露事物的本質(zhì)。本文用了好幾個(gè)比喻，具有這樣的特征。用“力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見(jiàn)輿薪”來(lái)突出宣王的“恩足以及禽獸，而功不至于百姓”，同樣是力能做到而不做，“不為也，非不能也”。“挾太山以超北海”與“為長(zhǎng)者折枝”也是形象的比喻，說(shuō)明前者是絕對(duì)做不到的，而后者不過(guò)是舉手之勞。這樣，“不為者與不能者之形”就異常鮮明而突出了。“天下可運(yùn)于掌”這個(gè)比喻，也是具體而形象的。“緣木求魚(yú)”的比喻，和孟子其他許多比喻一樣，已變成成語(yǔ)。爬到樹(shù)上去捉魚(yú)，除非有神經(jīng)病的人才會(huì)這樣做，因?yàn)轸~(yú)在水中而不在樹(shù)上，這是三歲小孩都知道的事，而宣王以區(qū)區(qū)之齊，要戰(zhàn)勝力量八倍于齊的各諸侯國(guó)，和“緣木求魚(yú)”的行動(dòng)在本質(zhì)上是一致的。

　　本文用的另一種修辭格，是“排比”，這在孟子文章中也是常用的。“同范圍同性質(zhì)的事象用了結(jié)構(gòu)相似的句法逐一表出的，名叫排比。”(陳望道：《修辭學(xué)發(fā)凡》)但句法上的排比，不僅是一個(gè)形式上的問(wèn)題，而且是一個(gè)內(nèi)容上的問(wèn)題。陳《文則》說(shuō)：“文有數(shù)句用一類(lèi)字，所以壯文勢(shì)、廣文義也。”所以排比句法的運(yùn)用，可以突出思想、加強(qiáng)感情，并增強(qiáng)文章縱橫捭闔的氣勢(shì)。如文中：“然則一羽之不舉……為不用恩焉”，“為肥甘不足于口與……便嬖不足使令于前與”，“今王發(fā)政施仁……皆欲赴愬于王”，“五畝之宅……頒白者不負(fù)戴于道路矣”等。以上所舉的例子，從形式上講，是排比，是反復(fù)，句式在整齊中具有參差的美，讀起來(lái)氣勢(shì)很盛，聲調(diào)鏗鏘，是富于音樂(lè)性的。從內(nèi)容上講，這種修辭，又能突出思想、加強(qiáng)感情。像“使天下仕者皆欲立于王之朝”五個(gè)排比句，描繪了“發(fā)政施仁”的具體效果，在宣王面前展現(xiàn)了一幅“保民而王”的美麗遠(yuǎn)景，“五畝之宅，樹(shù)之以桑，五十者可以衣帛矣”四個(gè)排比句，也形象地寫(xiě)出了小農(nóng)生產(chǎn)豐衣足食、安居樂(lè)業(yè)的情景，這不但加強(qiáng)了思想上的說(shuō)服力，而且加強(qiáng)了情緒上的感染力。

齊桓晉文之事教案教學(xué)反思第2篇

　　學(xué)習(xí)目標(biāo)：

　　掌握文中出現(xiàn)的重點(diǎn)文言詞語(yǔ)和特殊句式，并歸納其規(guī)律;鑒賞本文出色的論辯藝術(shù)，品味辯駁技巧和修辭方法。

　　學(xué)習(xí)重點(diǎn)難點(diǎn)：

　　體味并分析文章在論證說(shuō)理方面的獨(dú)到之處;

　　學(xué)習(xí)時(shí)數(shù) 二課時(shí)

　　學(xué)習(xí)過(guò)程：

　　一、 關(guān)于孟子：

　　1、 孟子其人

　　孟子(前372—前289年)，名軻，字子輿，戰(zhàn)國(guó)時(shí)鄒(現(xiàn)山東鄒縣東南)人。

　　孟子是戰(zhàn)國(guó)時(shí)儒家學(xué)派的代表人物，曾受業(yè)于子思(孔子的孫子)的門(mén)人，30歲左右收徒講學(xué)。44歲開(kāi)始周游列國(guó)，晚年回到家鄉(xiāng)講學(xué)著述，直到去世。后世統(tǒng)治者都把他作為尊崇的偶像，到元、明時(shí)被稱(chēng)為“亞圣”。

　　2、《孟子》其書(shū)

　　《孟子》共七篇，分別為《梁惠王》、《公孫丑》、《滕文公》、《離婁》、《萬(wàn)章》、《告子》、《盡心》。各章又都分為上下兩篇。作為一部語(yǔ)錄體著作，它記錄的是有關(guān)孟子重要思想的一些言論。 到南宋時(shí)，朱熹把它與《禮記》中的《大學(xué)》、《中庸》兩篇以及《論語(yǔ)》合為“四書(shū)”，把讀經(jīng)的傳統(tǒng)推向更加狹窄的胡同，成為后世(如明、清兩代)科舉考試八股文的唯一的取材依據(jù)。

　　3、 孟子思想

　　① 性本善(凡人都可以為堯舜)

　　② 民為貴，社稷次之，君為輕(民本)

　　③ 窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下(封建時(shí)代士大夫出世進(jìn)退的準(zhǔn)則)

　　④ 富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈(對(duì)國(guó)君傲然視之)

　　⑤ 勞心者治人，勞力者治于人。治于人者食于人，治人者食人，天下之通義也

　　[思考：為什么孟子的思想會(huì)被后世接受呢?]任何一種哲學(xué)，都會(huì)創(chuàng)立自己的理想世界。比起道家的小國(guó)寡民、佛家的因果報(bào)應(yīng)來(lái)說(shuō)，儒家的集大成思想家孟子的理想世界則誘人得多。孟子提出了一幅君民同樂(lè)、仁義并施的王道樂(lè)土和太平盛世的理想圖景。這對(duì)于王者來(lái)說(shuō)，自然是最好不過(guò)了，有什么比百姓歸附，國(guó)力強(qiáng)盛更令他們滿(mǎn)意的呢?對(duì)于老百姓來(lái)說(shuō)，也是如此，有誰(shuí)不樂(lè)意做太平盛世的人呢?

　　4、《孟子》的時(shí)代意義

　　當(dāng)時(shí)的社會(huì)背景： ①爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野;爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城

　　②庖有肥肉，廄有肥馬;民有饑色，野有餓莩

　　時(shí) 代 意 義 ：孟子的思想具有著明顯的進(jìn)步性。其思想核心就是“民本思想”。民貴君輕，在今天看來(lái)，它至少包括重視國(guó)家利益，反對(duì)特權(quán)意識(shí)、保護(hù)人民等多方面的含義。這種社會(huì)變革時(shí)期的新觀念，正符合人民的愿望，具有一定的人道主義精神，至今在我們的思想領(lǐng)域里有著重大影響。孟子的追求是一種對(duì)社會(huì)出路的探索，他的求真的追求精神也是值得今天我們學(xué)習(xí)的。另外，《孟子》的散文成就極高，作為文化精粹，我們當(dāng)然有研究、借鑒、繼承和發(fā)揚(yáng)的必要。

　　5、“王道”和“霸道”

　　這是先秦時(shí)代一對(duì)相對(duì)的概念。“王道”是儒家提出的以仁義治天下的政治主張;霸道指君主憑借武力、刑法、權(quán)勢(shì)等進(jìn)行統(tǒng)治。孟子所處的時(shí)代是沿著霸道的方向前進(jìn)的，凡是行法家主張，講求耕戰(zhàn)，富國(guó)強(qiáng)兵，便取得勝利。司馬遷《史記•孟子荀卿列傳》說(shuō)：“當(dāng)世之時(shí)，秦用商君，富國(guó)強(qiáng)兵。楚、魏用吳起，戰(zhàn)勝弱敵。齊宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊。天下方務(wù)于合縱連橫，以攻伐為賢;而孟軻乃述唐虞三代之德，是以所如者不合。”

　　二、朗讀課文，回答問(wèn)題。

　　1、孟子和齊宣王談話(huà)的主要內(nèi)容是什么?

　　2、孟子的中心觀點(diǎn)是什么?

　　3、在孟子發(fā)出了“推恩”然后可以王天下的議論后，齊宣王并沒(méi)有樂(lè)意地表示要去實(shí)行，孟子面對(duì)的又一問(wèn)題是什么(揣測(cè)齊宣王此時(shí)的心理)?面對(duì)這一情況，孟子又是怎樣使齊宣王最終說(shuō)出“我雖不敏，請(qǐng)嘗試之”的?

　　三、掌握下列字詞

　　【道】仲尼之徒無(wú)道桓文之事者/此其為饜足之道也

　　前一個(gè)是“稱(chēng)道、稱(chēng)贊”意，作謂語(yǔ)。后一個(gè)是“方法”意，作賓語(yǔ)。

　　【王】無(wú)以，則王乎?/則可以王矣?/保民而王/是心足以王矣/(故王)之不王，非……之類(lèi)也/然而不王者，未之有也/

　　都用作動(dòng)詞，是名詞活用作動(dòng)詞，“行王道統(tǒng)一天下”的意思。課文中其他的活用列舉如下：老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼/刑于寡妻/危士臣/朝秦楚/五畝之宅，樹(shù)之以桑/五十者可以衣帛矣/ 王語(yǔ)暴以好樂(lè)//今王鼓樂(lè)於此//舉疾首蹙□而相告曰//不嗜殺人者能一之////一日暴之，十日寒之////是以君子遠(yuǎn)庖廚也/(活用情況分別如下：“老”、“幼”兩詞(第一個(gè))和“遠(yuǎn)”字、“寒”字、“危”字都是由形容詞活用為動(dòng)詞;“刑”“樹(shù)”“衣”“語(yǔ)”“鼓”“疾”“朝”字都是名詞活用作動(dòng)詞，其中還有些使動(dòng)用法;有時(shí)數(shù)如“一”字也可活用作動(dòng)詞。

　　【若】若寡人者，可以保民乎哉?/若無(wú)罪而就死地也/王若隱其無(wú)罪而就死地，則牛羊何擇焉?/以若所為，求若所欲/若是其甚與?/雖與這俱學(xué)，弗若之矣////

　　五個(gè)“若”字用法各不相同，分別相當(dāng)于“像”、“好象”、“如果”、“你”、“比得上”等意思。

　　【是】是心足以王矣/無(wú)傷，是乃仁術(shù)也/是不為也，非不能也/王之不王，是折枝之類(lèi)也/吾何快於是!/王豈為是哉?/其若是，孰能御之/不能進(jìn)於是矣/及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。 /是故，明君制民之產(chǎn)/其如是，孰能御之////為是其智弗若與?曰：非然也////是以后世無(wú)傳焉/是以君子遠(yuǎn)庖廚也/

　　“是”的用法其實(shí)就兩種：一為指示代詞“這”的意思;一為現(xiàn)代表示肯定和判斷的“是”字，但在使用中，因?yàn)榫渲性~的次序等原因，理解上可能一時(shí)不好接受，但只要按語(yǔ)法關(guān)系稍作分析，便容易搞懂。

　　【然】然，誠(chéng)有百姓者也/然則一羽之不舉/物皆然，心為甚/然則王之所大欲，可知已/然則小固不可以敵大/則苗浡然興之矣////由水之就下，沛然誰(shuí)能御之////為是其智弗若與?曰：非然也////

　　七個(gè)句子中，獨(dú)立的“然”字，一般用作謂語(yǔ)，其意思應(yīng)該是“對(duì)”或者“這樣”等意思;作形容詞詞尾的，其意定為“……的樣子”;與其他虛詞連用的，一般用作連詞，其意為“那么”。

　　通假字：天下之欲疾其君者， 皆欲赴□於王。/行旅皆欲出於王之涂/蓋亦反其本矣/刑於寡妻/王說(shuō)曰：“詩(shī)云：‘他人有心，子忖度之。’”/將以釁鐘/ 無(wú)以，則王乎?/及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。 /頒白者不負(fù)戴於道路矣/蚤起，施從良人之所之///由水之就下，沛然誰(shuí)能御之////無(wú)或乎王之不智也////一日暴之，十日寒之////

齊桓晉文之事教案教學(xué)反思第3篇

　　本文是一篇談話(huà)記錄，齊宣王提問(wèn)，孟子回答，問(wèn)與答緊密相連，不容易看出層次。

　　這里根據(jù)內(nèi)容，把課文分為三部分。

　　第一部分（開(kāi)頭至“王請(qǐng)度之”），主要說(shuō)齊宣王未實(shí)行王道，不是不能，而是不為。這部分又可分為三層。

　　第一層（從開(kāi)頭到“則王乎”），提出并明確話(huà)題，以問(wèn)“霸道”開(kāi)始，轉(zhuǎn)入說(shuō)“王道”。齊宣王一見(jiàn)孟子，就迫不及待地問(wèn)齊桓晉文稱(chēng)霸的事，正說(shuō)明他有稱(chēng)霸的企圖。齊桓公、晉文公是春秋五霸中的二霸。前者九合諸侯，一匡天下；后者亂扶周，破楚救宋，都是當(dāng)時(shí)的霸主。因?yàn)樗麄兊男惺虏皇强咳收菓{武力，因此被儒家稱(chēng)為“霸道”，與“王道”相對(duì)立。所以問(wèn)齊桓、晉文之事，等于問(wèn)霸道之事，這對(duì)于崇尚王道的孟子來(lái)說(shuō)，無(wú)異于劈頭一瓢冷水。而孟子以“臣未之聞也”一句，輕輕把話(huà)題岔開(kāi)，轉(zhuǎn)而談?wù)撏醯馈?/p>

　　第二層（從“曰：‘德何如，則可以王矣’”到“是以君子遠(yuǎn)庖廚也”），提出“保民而王”的中心論點(diǎn)，肯定齊宣王能夠保民而王。在孟子看來(lái)，王天下的關(guān)鍵在于行仁政，所以孟子首先提出“保民而王”的政治主張。然后再緊緊抓住齊宣王的“不忍”大做文章。在這里，孟子不是空泛的論述，而是抓住了齊宣王“以羊易牛”的事例加以闡發(fā)。老百姓看到“以羊易牛”，以小易大，認(rèn)為王是愛(ài)財(cái)；孟子則不同，他肯定王有“不忍之心”，只是沒(méi)有把為仁之事繼續(xù)擴(kuò)展下去。這說(shuō)明齊宣王已經(jīng)有了“保民”的基本條件，具備施行王道的基礎(chǔ)。同時(shí)也為下文論說(shuō)宣王沒(méi)有實(shí)行“王道”，“是不為”而“非不能”埋下了伏筆。

　　第三層（從“王說(shuō)”到“王請(qǐng)度之”），剖析齊宣王的仁心未及于民，未成王道，不是“不能”，而是“不為”。首先，孟子以一組巧妙的比喻，正面引出“王之不王，不為也，非不能也”的結(jié)論。其次以“挾太山以超北海”和“為長(zhǎng)者折枝”這組對(duì)照性比喻，進(jìn)一步闡明“不為”和“不能”的區(qū)別。最后順其理勢(shì)，引經(jīng)據(jù)典，加以正面曉喻。說(shuō)明王道并不難，最基本的就是“推恩”，“推恩足以保四海”，為齊宣王指明了努力的方向。

　　第二部分（“抑王興甲兵，危士臣”至“孰能御之”），從反面論述“霸道”的危害，敦促齊宣王徹底改弦易轍，放棄霸道，實(shí)行王道。齊宣王不能實(shí)行王道，不是方法問(wèn)題，而是一心要實(shí)行“霸道”。孟子先以“興甲兵”幾句，不直說(shuō)霸道，卻列舉了霸道的種種害處，使齊宣王不得不說(shuō)出“吾何快于是”，從而引導(dǎo)他說(shuō)出“大欲”。“笑而不言”四字，寫(xiě)出宣王欲霸天下而又躲躲閃閃，不那么理直氣壯的神態(tài)，極盡傳神之妙。孟子明知齊宣王的“大欲”仍是霸業(yè)，卻故意以口腹聲色之娛來(lái)揣度，形成文章的頓挫，然后道破其“大欲”乃是以力爭(zhēng)霸天下，點(diǎn)明齊宣王的“大欲”后，旋即以“緣木求魚(yú)”這個(gè)生動(dòng)的比喻，徹底打碎了他的幻想，猶如當(dāng)頭棒喝，使文勢(shì)如懸崖墜石，有千鈞之力。宣王不禁驚言：有這么嚴(yán)重嗎？孟子再步步進(jìn)逼，以鄒與楚戰(zhàn)為喻，說(shuō)明齊若與天下對(duì)抗，強(qiáng)弱不均之勢(shì)顯而易見(jiàn)，從而導(dǎo)出小不敵大、寡不敵眾、弱不敵強(qiáng)的結(jié)論，以使齊宣王徹底放棄“霸道”。霸道的危害既已講清，孟子再正面鋪寫(xiě)行仁政王道的威力，就不能不令齊宣王怦然心動(dòng)了。

　　第三部分（“王曰：‘吾不能進(jìn)于是矣。’”到篇末），闡述施行王道的具體措施。經(jīng)過(guò)上文對(duì)王霸利弊的說(shuō)明，齊宣王表示愿意就教，孟子這才水到渠成地拿出了他的仁政主張：“制民之產(chǎn)”和“謹(jǐn)庠序之教”。使百姓有恒產(chǎn)，足以飽身養(yǎng)家，然后再對(duì)他們施以禮義道德的教育。這一王道仁政模式，以排比句對(duì)稱(chēng)說(shuō)出，說(shuō)王道制度，極言其利。只要做到這一點(diǎn)，老百姓歸附，猶如萬(wàn)條江河歸大海，形成“孰能御之”之勢(shì)。全篇最后以一幅王道樂(lè)土的美好畫(huà)卷作結(jié)。