這是《滕文公上》課題解讀，是優秀的教學案例文章，供老師家長們參考學習。

　　孟子在《梁惠王》篇推舉仁政，就指出所謂仁政有兩個落腳點：一為經濟，二為人倫。第三篇到了《滕文公》，第二章再一次把它提出來，所以本篇重點就是講治國與經濟的原理。

　　縱觀孟子一生，只有這個滕文公愿意信從孟子仁政之說，因此這一篇提供了一個闡述如何操作實行仁政的窗口。雖然如此，也只是短暫的實驗。一者滕文公所信未篤;二者本人只在位七年就去世了;三者國小勢弱，身后不久就被宋國所滅。

　　朱子的解說，對理解首章很有啟發：

　　“孟子初見滕世子，想是見其資質好，遂即其本原一切為他啟迪了。世子若是負荷得時，便只是如此了。及其復見孟子，孟子見其領略未得，更不說了。只是發他志，但得于此勉之，亦可以至彼。若更說，便漏逗了。當時啟迪之言想見甚好，惜其不全記，不得一觀!”《朱子語類。卷55 孟子五》

　　首章末句云：“若藥不瞑眩，厥疾不瘳。”初聽上去，好像與上面的話不相關聯，其實正是指出本篇所說的性善義理，滕文公雖一時難以理解，但只要篤信實行、反身而誠，都可以印證其效不虛。

　　這一章是本篇的引文。

　　一.開篇云：“孟子道性善，言必稱堯舜。”這是全篇之眼。

　　這也是全書第一次出現“道性善”這個說法。

　　“道性善”，不是一個孤立的概念，是孟子之學的最重要的心得，貫穿孟子全部思想。所以朱子說“七篇之中無非此理。”我們在前面兩篇中，就看到貫穿于仁政的根本核心，即 “先王不忍人之心”，其實已經可以體會到這一點。

　　在后面的《告子篇》，孟子通過論辯，對“性善”義理做了更詳盡的闡述。

　　本篇著重治國和經濟，卻以“孟子道性善、言必稱堯舜”作為全篇之眼。要理解本篇的脈絡，就必須搞清楚“道性善”與“稱堯舜”是什么關系。二者是并列的呢，還是有著特定的邏輯關系?

　　古今很多人(很多大人物大學者)都錯讀了。

　　趙岐注云：“孟子與世子言人生皆有善性，但當充而用之耳。又言堯舜之治天下，不失仁義之道，欲勸勉世子也。” 既然“又言”，這是明顯把性善和言堯舜并列起來講。后來的學者，大多也跟著這樣讀。

　　其結果，錯過孟子也遠矣!

　　趙岐《孟子題辭》對孟子有這樣的描述： “孟子閔悼堯、舜、湯、文、周、孔之業將遂湮微。。。慕仲尼，周流憂世，遂以儒道游於諸侯，思濟斯民。然由不肯枉尺直尋，時君咸謂之迂闊於事，終莫能聽納其說。”

　　褒其德而貶其事，這一句“迂闊于事”，就成為了兩千年的定論。

　　這就是把性善和言堯舜分開來看待的結果。

　　現代的理解，更把孟子分割為所謂政治思想、人性論、仁政學說等幾塊。然后批評說，孟子是個只關注理想而不顧現實的、代表落后生產力和舊勢力的人物。

　　例如：“他說‘堯舜之道，不以仁政不能平治天下’，是在抬高他所理想的仁政的地位。孟子的仁政論及為其所制造的歷史根據，正如荀子所說是‘按往舊造說’而他使用的方法也是牽強的比附。”(范文瀾《中國通史。第三卷。第二節孟子》)

　　這樣的學術，雖然學問之大可以考據每一個字，卻不能理解孟子其人。朱子評趙岐注《孟子》：“漢唐諸人說義理，只與說夢相似”，也可推而論今之學者。

　　如果我們認真地用身心去體貼，反復品味(特別是出聲讀的話)，就不難發現“道性善、言必稱堯舜”這一句，其實非常清楚從語句上二者不是并列關系。

　　道性善而稱堯舜，那么稱堯舜正是道性善的方式和實例，而道性善正是稱堯舜的內容啊。

　　用一個比較容易理解的比喻：說洋快餐，則言必稱麥當勞。

　　為什么呢?稱堯舜，正所以道性善也。道性善，乃有所以見堯舜也。

　　孟子于何處見堯舜來?

　　堯舜至于文王，三代圣人遞相傳承循天道而行、為民父母的仁政傳統，推動長久的持續的社稷福祉，表現出一種無私愛人的偉大的情懷。(六七章詳述之)

　　孔子傳承至于孟子，以自己的經驗又證明之。所以他說人人具備那個本質(性)、都可以反省而自我發現、可以追求大道、實證仁心、學習而達到與圣人不二與天道合一的境界。

　　這個可以啟發智慧、教化上達的本質(不是被約束被改造)，叫做性善。

　　孟子自道“盡心知性知天”，與堯舜文王的三代圣人、與孔子心心相印，見古人之所見，思古人之所想，方才能夠有這個“道性善、稱堯舜”的講說方式。

　　而“性善”，就是孟子所要取法的要害。

　　宋儒推崇孟子，說他講“性善”是道前人所未道，是個創新。其實，“性善”是孟子那個時代的創新語言，但是“性善”所蘊涵的義理，自堯舜乃至文王、孔子，未曾改變。孟子只是用時代的語言，講出千古不易的真理。

　　孟子講論的特點是不拘泥套用古代的形式，而體貼古人的心法。所以他說：“堯舜性之。” 《盡心上》“由仁義行，非行仁義也。” 《離婁上》

　　弟子子路曾經問孔子：“像堯舜那樣博施于民而能濟眾，夠格做仁人吧?”孔子回答說：“你講的只能說是圣人的事功。仁者不是從濟眾開始，而是從自省功夫開始的。所以仁者(以堯舜為例)，懂得‘成就自己源于成就他人，把自己的事功寓于他人的成功。’”(1)

　　由上可見，孟子“道性善、稱堯舜的”根本，是使得國君通過學習三代的政治而實現堯舜那樣的人格境界，天道好還，社稷的長久福祉也就水到渠成了。

　　“凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海;茍不充之，不足以事父母。”《公孫丑上》

　　二.前篇《公孫丑》講了“性善”根植于人心的原理，而在本篇中，是通過以下的治國和經濟論題表現出來的。

　　第三章滕文公問為國之道，孟子講：“賢君必恭儉禮下，取于民有制。”并闡述了以井田為基礎的賦稅制度，和在此基礎之上的人倫教化制度。第四章進一步闡述井田制的原理。

　　這個就是孟子自己舉出來的“道性善、言必稱堯舜”的具體例子。

　　經濟民生，孟子論為王道之始，是建立人和而無敵于天下的基礎。

　　周代的井田制度究竟如何，其細節到孟子時代已經模糊不清。宋儒清儒都做過深入的考據，但今天由于史料的缺乏還不一定能完全展現出來。

　　我們根據孟子本篇中所說的原理，可以得到井田制的一些基本特點。

　　井田制，是由國君集中分配國有土地。由周圍八家專事農耕的野人，負責耕種中間的一份公田，用來供養世祿的君子。這九戶的人家， 鄉田同井，守望相助，有一種比較穩定的鄉鄰關系。當其盛時，小農可以自給自足，國君則通過“什一而徹”的有節制的方式獲得歲入。可以想見，一種溫情脈脈的村社圖景。

　　“開阡陌”，則是打破井田的格局，鼓勵土地私有和兼并，推動經濟規模。一些人擁有更多土地，另一些人則被迫離開土地。國君通過征稅、私人經由土地買賣，來實現一家一姓的利益最大化。而人與人之間，也呈現出赤裸裸的金錢關系。

　　“變法”在當時雖有增強國力的一時之效，但也引發了農民在賦役和兼并的壓力下失去土地、貧困破產、依附豪門而社會不穩的弊端。孟子批評說：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓殍，此率獸而食人也。”“行政不免于率獸而食人，惡在其為民父母也?”

　　孟子提出的對策，是比照周天子的井田制度，使賦役得到限制，民生得以保障。“使民養生喪死無憾，七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒”，“耕者助而不稅，則天下之農皆悅而愿耕于其野矣。”

　　談到井田制，頗具爭議的是：孟子是主張復古和社會倒退嗎?

　　孟子其時，周公制禮有七百年，而距商鞅變法不過數十年， 猶在實驗爭論的階段。我以為，孟子井田制的建議是否可行，或者其中還有哪些成分被后來的政治改革家繼承下來，屬于孟子策論的技術層面，應該分開來另作深入具體的研究。實際上其后兩千年來的農業改革，都在圍繞著“容忍兼并還是均田”的主題做文章。只要回顧我們過去三十年的變革，就可以了解，這個爭論還遠遠沒有結束。

　　從歷史唯物論的框架出發，判定這是代表守舊的經濟利益勢力而開歷史倒車，實在是太過于簡單化概念化的理論說明。

　　在本篇中，孟子講堯舜的傳統，講井田，其實質是具體來講性善，講繼承“為民父母”的傳統。

　　《大學》云： “生財有大道。生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。”

　　這與孟子所說的原理是一貫的。

　　這里面的關鍵點在于：天子或者國君，到底是個什么社會角色?孟子指出，堯舜至于文王的三代圣人的典范，在于領袖和教化，“如保赤子。君子不出家而成教于國。”簡而言之， “與民父母”而已矣。(六七章詳述之)所謂“好貨，與民同之;好色，與民同之。”故孟子引用夏諺曰：“吾王不游，吾何以休?吾王不豫，吾何以助?一游一豫，為諸侯度。” 《梁惠王上》

　　《論語》記載：“哀公問與有若曰：“年饑，用不足，如之何?”有若對曰：“合徹乎?”曰：“二，吾猶不足，如之何其徹也?”對曰：“百姓足，君孰與不足?百姓不足，君孰與足?” ”《顏淵》

　　魯哀公覺得自己收兩成的稅還嫌不夠開銷。有若告訴他說：“你要是搞到老百姓都活不下去了，你還想安坐在這個君位嗎?說什么足不足!”

　　這就是“仁者以財發身、不仁者以身發財”的道理。

　　如果國君不去為一家一姓的私利聚斂財富，乃至為此不斷發動戰爭，就會看到“生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足。” 反之，就會出現“王曰何以利吾國?大夫曰何以利吾家?士庶人曰何以利吾身?上下交征利而國危。”《梁惠王上》

　　孟子之與井田，和孔子對于周禮的態度，是高度一致的。譬如《論語》：子貢欲去告朔之餼羊。子曰：“賜也，爾愛其羊，我愛其禮。”《八佾》

　　這種視角與境界源于下學上達而合于天道的觀念，無私愛人，著眼于長遠社稷福祉，而完全不同于西方傳統的理念，不同于以私我為中心的理念。

　　如果有機會泛游歐洲大陸，就會看到那些中世紀以前的歐洲君主的古城堡，多建立在山頂絕壁之上。三面懸崖，一條通道，高墻圍繞。君主就在那里居高臨下監視人民，然后帶著軍隊下山來強征收稅(是不是像黑幫收保護費?)。

　　反觀上古華夏的都邑，是民眾交易匯通的場所，是開放的、與民共之。

　　這是直觀地看中華傳統，不同于西方。

　　我們之所以還是中華子孫，最重要的不是皮膚顏色，是因為我們的傳統里面有一種東西，我們的精神思維，立足于恒久不變的智慧。這種恒久不變的智慧產生對生命、社稷、和世界宇宙的意義的基本看法。

　　孟子曰：“舜生于諸馮，遷于負夏，卒于鳴條，東夷之人也。文王生于岐周，卒于畢郢，西夷之人也。地之相去也，千有余里;世之相后也，夭有余歲。得志行乎中國，若合符節。先圣后圣，其揆一也。”《離婁下》

　　這種東西，就叫做“圣賢之學”。能明白這個道理，四書五經都可以通達，古今中西也可以通達，就可以做自己的主人公。

　　后第八章談以夏變夷，即此意也。

　　這并不意味著孔孟主張泥古不化、反對與時俱進。

　　子張問：“十世可知也?”子曰：“殷因于夏禮，所損益可知也;周因于殷禮，所損益可知也;其或繼周者，雖百世可知也。”《論語。為政》

　　雖因應損益，不妨百世可知。

　　孟子也說：我講的只是大略，“若夫潤澤之，則在君與子矣。”

　　總之，“與民父母”，這在孟子是一切制度和政策設計的出發點。如果我們讀《滕文公》忽略了這個核心，就當面錯過了孟子。

　　我們讀經典，不能停止在拼湊文字警句，要能真正了解古人的人格境界，認得那個人，就會處處認得事事認得，無往而不遇古人。(2)

　　三。就“圣人勞心”具體地說明了先王性善的人格境界。

　　這是第六章第七章關于“勞心勞力”的內容。從文字上看，是孟子批駁陳相和許行一派的農家學說，其實是孟子自己舉出“道性善、稱堯舜”的另一個具體實例。

　　文中先是陳相以“賢者與民并耕而食”辯難，而孟子回應說“天下有分工之義”：“或勞心，或勞力;勞心者治人，勞力者治于人;治于人者食人，治人者食于人：天下之通義也。”

　　接下來孟子說明，“勞心勞力”是歷史的自然而然的結果，是合理的。

　　勞心勞力，直觀的看是勞動的分工。野人，負責生產;大人君子，負責治理教化，指導生產活動的方式方法，制定規范制度。“勞動分工”這樣一種視角曾經導致嚴重的誤解。(3)

　　但耐心讀孟子的原話就會看到，其實孟子是在講社會職能的分工：所謂勞心與勞力，是指“有大人之事、有小人之事”。

　　孟子描述的這種分工的起源，透過古圣人示范指引教化，帶領人民從蠻荒的生存環境中進入到飽食暖衣、禮樂人倫的長治久安的文明社稷，正顯示出圣人“為民父母”、顯示出圣人的人格境界，就是孟子本篇中要論說的“性善”。

　　性善，不是一個抽象的概念，而是通過具體的造福于人民的活動顯現出來。

　　“當堯之時，天下猶未平。”洪水泛濫，禽獸逼人。在數千年的上古時期，人類在自然面前時時感到危脆弱小，時時面臨意料不到的禽獸洪水等等自然力量的驅逐侵害。當此之時，人類族群的共同憂患，莫過于生存。族群領袖的使命是帶領族人躲避可能的災害，滿足生存所需的食物生產，延續族群的不斷繁衍。

　　族群領袖需要具備什么樣的品質呢?首要包括：族人的信任、能了知自然規律的知識(趨吉避兇)、能免于被外族消滅的勇力、無私的品格(愛人、有信于民)。我們今天會說，圣人有大智慧。但是這個智慧不是抽象的。具有這些品格而又勇于承當，形成了君權集中于“圣人”。

　　我們看到類似的佐證，在世界上不同地區都存在過。例如上古希臘半島的邁錫尼文化，曾經也是王權集中的由國王指導下的農耕文化。與華夏文明不同，邁錫尼文化在公元前一千一百年消亡了(恰與西周文王同時)。

　　孟子歸納，堯之所以勞心有三：

　　一曰憂民之不安(無法生存安身)，于是使益焚山澤使禹疏九河使后稷稼穡(想象一下，這些都是前無古人的絕世創舉、偉大工程。);孟子特舉出“禹治水八年，三過家門而不入”。孔子曰：“禹，吾無間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣。” 《論語。泰伯》

　　二曰憂民飽食暖衣之后失于淫佚，乃使契教以五倫之德;“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”這是開百世禮義文明之先河。

　　三曰憂國無賢臣，發掘舜禹后稷契等以為輔佐。

　　“堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為己憂。夫以百畝之不易為己憂者，農夫也。分人以財謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁。是故以天下與人易，為天下得人難。孔子曰：‘大哉堯之為君!惟天為大，惟堯則之，蕩蕩乎民無能名焉!君哉舜也!巍巍乎有天下而不與焉!’堯舜之治天下，豈無所用其心哉?亦不用于耕耳。”

　　我們由此可見，其憂也深，其見也遠。今天為人父母者，最多關心孩子長大以后的衣食用度。而古之為人父母者，是憂慮天下長久的福祉。難怪孔子感嘆：“大哉堯之為君!惟天為大，惟堯則之，蕩蕩乎民無能名焉!”

　　用今人比較容易理解的話語來說：“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂。”

　　第九章講“愛有等差”，進一步說明先王圣人涵蓋天下之大善，與親情世情不想違背。

　　此之謂大人之事。此之謂性善。

　　那究竟是一種什么境界呢?